Desde el ajenjo hasta las leyes de matrimonio de Alabama, estas 20 prohibiciones permanecieron en los libros durante décadas antes de que los gobiernos finalmente cedieran.
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Las leyes se supone que reflejan su momento. La mayoría lo hace: las sociedades debaten un tema, aprueban una regla y avanzan cuando cambian las circunstancias. Pero algunas prohibiciones se atascan. Sobreviven al miedo que las creó, a los políticos que las promovieron y, a menudo, a la tecnología subyacente o al orden social que pretendían proteger. Se convierten en inercia disfrazada de política, permaneciendo en los libros porque derogarlas requiere más energía política de la que cualquiera quiere gastar en una lucha que, desde la distancia, ya parece resuelta.
Las 20 prohibiciones de esta lista comparten esa cualidad. Algunas se integraron en constituciones nacionales y necesitaban un referéndum para eliminarlas. Otras fueron aplicadas por federaciones deportivas, juntas médicas o agencias de aduanas en lugar de parlamentos, lo que significaba que un solo funcionario obstinado podía mantener una regla viva durante una generación. Algunas sobrevivieron porque la coalición que se opuso fue más pequeña o más silenciosa que la que quería mantenerlas. Y en al menos un caso, una prohibición sigue solo parcialmente levantada, más de 30 años después de su imposición inicial.
Lo que conecta una prohibición de alcohol en el Atlántico Norte, una cláusula matrimonial en la constitución de un estado americano y un exilio corporativo del subcontinente indio no es el tema. Es el patrón: una emergencia o pánico moral impulsa una regla, la emergencia pasa y la regla permanece porque nadie con la legitimidad para cambiarla siente la urgencia de intentarlo. La reversión, cuando finalmente llega, tiende a seguir ya sea un fallo judicial que hace que la antigua ley sea legalmente insostenible, una negociación comercial que la hace económicamente costosa, o una sola persona determinada que fuerza el tema a través de un tribunal o una urna.
Leer estos 20 casos es un recordatorio de que la brecha entre lo que es ilegal y lo que tiene sentido puede extenderse mucho más de lo que la mayoría de la gente supone, y que cerrarla generalmente requiere más que sentido común. Se necesita alguien dispuesto a presentar la demanda, dirigir la campaña o simplemente seguir haciendo la misma pregunta hasta que las personas a cargo se queden sin buenas respuestas.
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La Sección 377 del Código Penal Indio criminalizaba la "cópula carnal contra el orden de la naturaleza", lenguaje tomado casi al pie de la letra de los códigos legales coloniales británicos redactados en 1861. La ley no nombraba la homosexualidad directamente, pero los tribunales y la policía india la usaron durante más de un siglo para procesar y acosar a hombres gays en particular, junto con cualquier persona cuyo comportamiento sexual se saliera de una definición estrecha de lo que el Imperio Británico consideraba natural.
Gran Bretaña derogó su propia versión de esta ley en etapas a lo largo del siglo XX, pero India mantuvo la Sección 377 mucho después de que desapareciera el imperio que la escribió. Los intentos de desafiarla comenzaron a ganar impulso en las décadas de 1990 y 2000, impulsados en parte por trabajadores de salud pública que argumentaban que la ley dificultaba llegar a los hombres gays con programas de prevención del VIH, ya que la amenaza de procesamiento empujaba a la gente a la clandestinidad.
El Tribunal Superior de Delhi anuló la aplicación de la ley a adultos consensuales en 2009, en un fallo que muchos sintieron como el final de la historia. No lo fue. El Tribunal Supremo de India revirtió esa decisión en 2013, dictaminando que solo el Parlamento, no los tribunales, tenía la autoridad para cambiar la ley. Esa reversión envió a los activistas de regreso a la mesa de trabajo y dejó la Sección 377 completamente en vigor nuevamente durante cinco años más.
El desafío final provino de un grupo de peticionarios que incluía a un conocido bailarín, un chef y varios hoteleros, todos los cuales argumentaron que la ley violaba sus derechos constitucionales básicos a la igualdad, la privacidad y la dignidad. El 6 de septiembre de 2018, un tribunal de cinco jueces de la Corte Suprema estuvo de acuerdo, anulando por unanimidad la sección en la medida en que criminalizaba el sexo consensuado entre adultos. Una jueza utilizó su opinión para disculparse en nombre de la historia con las generaciones de indios gays y lesbianas que habían vivido bajo el estatuto.
El fallo no creó derechos matrimoniales ni protecciones más amplias contra la discriminación, que siguen sin resolverse en la ley india. Pero cerró una de las prohibiciones más antiguas y continuamente aplicadas sobre la conducta adulta consensuada en cualquier parte del mundo, una ley que sobrevivió a dos guerras mundiales, la independencia de la India y múltiples generaciones de cambio social antes de finalmente caer.
La Corte Suprema de EE. UU. resolvió la cuestión legal del matrimonio interracial en 1967, cuando su decisión en Loving v. Virginia anuló todas las leyes estatales que prohibían el matrimonio entre personas de diferentes razas. A partir de ese momento, ningún estado podría legalmente impedir que una pareja se casara basándose en la raza, y todas las prohibiciones restantes en los libros se volvieron inaplicables de la noche a la mañana.
Alabama no eliminó su propia prohibición de la constitución estatal durante otros 33 años. El Artículo IV, Sección 102 de la Constitución de Alabama de 1901 declaraba categóricamente que la legislatura nunca autorizaría el matrimonio entre una persona blanca y una persona negra, un lenguaje escrito en el documento durante una era organizada explícitamente en torno a la supremacía blanca y la segregación racial. Incluso después de que Loving hizo que la cláusula careciera de significado legal, permaneció impresa en la constitución bajo la cual técnicamente vivía cada residente de Alabama.
Eliminarla requirió un referéndum estatal, y los legisladores de Alabama pasaron décadas negándose a programarlo, conscientes de que plantear la cuestión a los votantes conllevaba un riesgo político en cualquier dirección. Cuando la Enmienda 2 finalmente llegó a la boleta en noviembre de 2000, fue presentada por sus partidarios, incluido el fiscal general del estado, como un simple acto de limpieza: eliminar un lenguaje de la constitución que ya no tenía fuerza legal y existía solo como una vergüenza.
Los votantes aprobaron la enmienda con aproximadamente el 59 por ciento a favor, una mayoría cómoda pero lejos de ser unánime. Aproximadamente el 40 por ciento de los votantes de Alabama emitieron votos para mantener el lenguaje de la prohibición en el documento fundacional del estado, a pesar de que no había sido aplicable en más de tres décadas. Veinticinco de los 67 condados del estado votaron en contra del cambio, una división que seguía de cerca la composición racial de esos condados.
La votación de Alabama la convirtió en el último estado del país en eliminar formalmente una prohibición de matrimonio interracial de su constitución. El episodio a menudo se cita menos como una historia sobre la ley matrimonial, que ya se había resuelto, y más como un estudio de caso de cuánto tiempo puede sobrevivir un lenguaje simbólico y legalmente muerto en un documento de gobierno simplemente porque nadie fuerza el tema a una votación.
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El ajenjo era, a principios de 1900, uno de los licores más populares en Francia, consumido tan ampliamente en los cafés parisinos que la hora de beber al atardecer se apodó "l'heure verte", la hora verde, por el color distintivo de la bebida. También era, en ese momento, el objetivo de un pánico moral sostenido que culpaba al licor a base de ajenjo por la violencia, la locura y la decadencia social.
El pánico se cristalizó en torno a un caso único y extremo. En 1905, un agricultor suizo llamado Jean Lanfray asesinó a su esposa embarazada y a dos hijos después de un día de mucho consumo de alcohol que incluía vino, brandy y dos vasos de ajenjo. Los periódicos y los defensores de la templanza se fijaron específicamente en el ajenjo, a pesar de que Lanfray había consumido mucho más alcohol de otras fuentes ese día, y el caso se convirtió en el punto de movilización para las campañas de prohibición en toda Europa.
Suiza prohibió el ajenjo primero, escribiendo la prohibición directamente en su constitución después de un referéndum en 1908. Francia siguió en 1915, prohibiendo la producción y venta de ajenjo a nivel nacional justo cuando el país entraba en el primer año completo de la Primera Guerra Mundial, un período en el que la austeridad de guerra hizo que la restricción de la producción de alcohol fuera políticamente fácil. El pastis, un licor de anís sin ajenjo, surgió para llenar el vacío que dejó el ajenjo en los bares franceses.
La base científica para la prohibición no se mantuvo bien con el tiempo. Investigaciones posteriores sobre la tuyona, el compuesto químico en el ajenjo culpado por los supuestos efectos alucinógenos del licor, encontraron que las dosis presentes en la bebida eran demasiado pequeñas para causar los síntomas que se le atribuían. Para la década de 1990, los destiladores franceses habían comenzado a producir en silencio licores a base de ajenjo nuevamente, vendiéndolos bajo diferentes nombres para eludir la redacción específica de la ley de 1915.
Los legisladores franceses avanzaron lentamente hacia una revocación total. Un decreto de 1988 permitió una versión modificada de la bebida, y los productores presionaron por un reconocimiento legal completo durante la década de 2000, argumentando que el propio resurgimiento del ajenjo en Suiza estaba recortando un mercado que Francia debería haber poseído. El Senado francés votó para revocar formalmente la prohibición de 1915 en abril de 2011, permitiendo que la palabra "ajenjo" volviera a las etiquetas por primera vez en casi un siglo.
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El ajenjo llegó a Estados Unidos a finales de 1800 como una importación favorecida por artistas y bohemios que la habían encontrado en París, y desarrolló la misma reputación allí que tenía en Europa: una bebida supuestamente capaz de causar alucinaciones, violencia y una condición específica que los médicos de la época llamaban "absintismo". El gobierno de EE.UU. lo prohibió por completo en 1912, tres años antes de que Francia hiciera lo mismo.
La prohibición se basaba en la idea de que la tuyona, un compuesto químico que se encuentra en el ajenjo, la planta que da su nombre y amargor al ajenjo, actuaba como un veneno psicoactivo distinto del alcohol ordinario. Los activistas estadounidenses por la templanza incluyeron el ajenjo en un caso más amplio contra los licores en general, y sus asociaciones extranjeras y artísticas lo convirtieron en un objetivo fácil en comparación con las bebidas locales como el whisky.
La prohibición sobrevivió a la derogación de la prohibición nacional en 1933, que terminó con la prohibición de la cerveza, el vino y la mayoría de los licores, pero dejó intacta la prohibición específica del ajenjo. Durante la mayor parte del siglo XX, el ajenjo existía en la cultura popular estadounidense principalmente como una leyenda, una bebida asociada con Vincent van Gogh y Oscar Wilde que los estadounidenses podían leer pero no comprar legalmente.
La opinión científica cambió mucho antes que la ley. Investigadores a finales del siglo XX establecieron que los niveles de tuyona en el ajenjo correctamente hecho eran demasiado bajos para causar alucinaciones u otros síntomas atribuidos a él, y que la reputación de la bebida se debía más a su inusualmente alto contenido de alcohol, a menudo del 45 al 74 por ciento, que a cualquier propiedad tóxica única. El consumo excesivo ordinario, no un veneno especial, explicaba las historias.
La Oficina de Impuestos y Comercio de Alcohol y Tabaco de EE. UU. levantó la prohibición en 2007, permitiendo que el ajenjo libre de tuyona se importara y vendiera legalmente, siempre que los productores evitaran un lenguaje de marketing que sugiriera efectos alucinógenos. El 5 de marzo a veces se marca informalmente en la cultura de bares como el Día Nacional del Ajenjo, conmemorando la fecha en que terminó formalmente la prohibición de 95 años.
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Cuando Italia se unificó como un solo reino en 1861, su nuevo código civil no incluía ninguna disposición para el divorcio, reflejando la fuerte influencia de la Iglesia Católica en las instituciones legales y culturales del país. El matrimonio, según la ley italiana, era tratado como un vínculo permanente que solo la muerte podía disolver, independientemente del abuso, abandono o el deseo mutuo de la pareja de separarse.
Esa realidad legal no cambió cuando Italia se convirtió en una república después de la Segunda Guerra Mundial. La nueva constitución del país, adoptada en 1948, dejó el derecho de familia en gran medida intacto en este punto, y los gobiernos sucesivos evitaron el tema en lugar de arriesgarse a un enfrentamiento directo con el Vaticano, que tenía una enorme influencia informal sobre la política italiana bien entrado el siglo XX.
Las parejas que querían separarse tenían opciones limitadas. Existía la separación legal, permitiendo a los cónyuges vivir separados, pero ninguna de las partes podía volver a casarse después. Los italianos más ricos a veces obtenían divorcios extranjeros o arreglaban anulaciones a través de tribunales de la Iglesia Católica, un proceso disponible principalmente para aquellos con el dinero y las conexiones para navegarlo, lo que dejaba a los italianos comunes sin un camino comparable para salir de un matrimonio infeliz.
El cambio finalmente llegó a través de un impulso legislativo a finales de la década de 1960 liderado por dos legisladores, Loris Fortuna y Antonio Baslini, cuya propuesta de ley introdujo motivos limitados para el divorcio después de un período de separación requerido. El Parlamento aprobó la ley Fortuna Baslini en 1970, convirtiendo a Italia en uno de los últimos países importantes de Europa Occidental $OXY en legalizar el divorcio en cualquier forma.
Los opositores a la ley, liderados por el partido Demócrata Cristiano y respaldados por la Iglesia, no aceptaron el resultado en silencio. Forzaron un referéndum nacional en 1974 preguntando a los italianos si debían revocar la nueva ley de divorcio por completo. Casi el 60 por ciento de los votantes eligió mantener el divorcio legal, un resultado que sorprendió a muchos observadores en un país que aún se suponía ampliamente que era deferente de manera reflexiva a las enseñanzas católicas sobre el matrimonio, y resolvió la cuestión para siempre.
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La constitución de Irlanda de 1937, aún vigente hoy, fue redactada bajo una fuerte influencia de la Iglesia Católica e incluía una prohibición directa del divorcio. El Artículo 41.3.2 establecía simplemente que nunca podría promulgarse una ley que permitiera la disolución de un matrimonio, una cláusula que hacía que el divorcio no solo fuera difícil bajo la ley irlandesa sino constitucionalmente imposible sin importar lo que el parlamento quisiera.
La prohibición reflejaba el papel desproporcionado que la Iglesia Católica desempeñó en la vida pública irlandesa durante la mayor parte del siglo XX. El divorcio fue enmarcado por la Iglesia y por muchos políticos como una amenaza para la unidad familiar y para la propia identidad irlandesa, argumentos que llevaban un peso enorme en un país donde la Iglesia dirigía gran parte del sistema escolar y daba forma a las actitudes sociales sobre el matrimonio, la sexualidad y la estructura familiar.
Eliminar la prohibición requería enmendar la constitución, lo que significaba llevar la cuestión directamente a los votantes irlandeses. El primer intento, un referéndum en 1986, fracasó decisivamente, con aproximadamente el 63 por ciento votando para mantener la prohibición. Los activistas en contra del cambio advirtieron que legalizar el divorcio amenazaría los derechos de propiedad, perjudicaría a los niños y desharía el tejido de la vida familiar irlandesa, argumentos que resonaron fuertemente con el electorado en ese momento.
A mediados de la década de 1990, la sociedad irlandesa había cambiado lo suficiente como para que los reformadores intentaran de nuevo. Un segundo referéndum, realizado en noviembre de 1995, propuso una forma de divorcio cuidadosamente limitada, disponible solo después de que los cónyuges hubieran vivido separados durante al menos cuatro de los cinco años anteriores y solo con la debida provisión económica para ambos cónyuges y cualquier hijo. Se aprobó por el margen más estrecho posible, aproximadamente el 50.3 por ciento contra el 49.7 por ciento, una diferencia de poco más de 9,000 votos de más de 1.6 millones emitidos.
La enmienda constitucional se promulgó en junio de 1996 e Irlanda concedió su primer divorcio legal en enero de 1997, a un hombre terminalmente enfermo que deseaba casarse con su pareja antes de morir. La brecha de 58 años entre la prohibición original de la constitución y su estrecha derogación hizo de Irlanda uno de los últimos países de Europa en permitir el divorcio en cualquier forma.
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La era de la prohibición en Islandia comenzó en 1915, después de un referéndum nacional en el que aproximadamente el 60 por ciento de los votantes apoyaron prohibir todas las bebidas alcohólicas. A diferencia de movimientos de prohibición similares en otros lugares, la prohibición de Islandia no duró mucho como una política general. El vino volvió al mercado legal en 1922, en gran medida porque España amenazó con dejar de comprar pescado islandés a menos que Islandia también comprara vino español a cambio. Los licores siguieron en 1935, después de otro referéndum. Sin embargo, la cerveza permaneció ilegal por más de 50 años más.
La lógica detrás de seleccionar específicamente a la cerveza como ilegal pareció extraña a muchos observadores desde el principio. Los opositores a legalizarla argumentaron que la cerveza, siendo más barata y menos potente por porción que los licores, sería más accesible para los jóvenes y la clase trabajadora, y por lo tanto conduciría a un consumo más extendido que el licor fuerte ya existente. Islandia terminó con la extraña situación de ser un país donde el vodka y el whisky eran legales pero la cerveza no.
Factores culturales y políticos reforzaron la prohibición mucho más allá del punto donde su lógica original tenía sentido. La cerveza llevaba asociaciones con Dinamarca, el poder colonial del que Islandia había pasado décadas tratando de separarse antes de lograr la plena independencia en 1944, y beberla fue enmarcado por algunos nacionalistas como un hábito antipatriótico. Los miembros rurales y socialistas del parlamento islandés, Althingi, también formaron un bloque persistente contra la legalización incluso cuando las actitudes urbanas cambiaron.
Los islandeses encontraron soluciones. Una bebida llamada "bjorliki" combinaba cerveza de bajo contenido de alcohol legal con licores legales para imitar el efecto de la cerveza real, y el contrabando desde Dinamarca y otros lugares era común durante toda la prohibición. Más de 20 propuestas legislativas para legalizar la cerveza fracasaron en Althingi a lo largo de las décadas, bloqueadas repetidamente por la misma coalición de legisladores rurales y partidarios de la templanza.
El parlamento finalmente votó para terminar la prohibición de la cerveza en 1989, y entró en vigor el 1 de marzo de ese año, una fecha que los islandeses han celebrado anualmente desde entonces como Bjordagur, o el Día de la Cerveza. Desde entonces, la cerveza se ha convertido en la bebida alcohólica dominante en el país, un sorprendente giro para una bebida que la ley islandesa trataba como más peligrosa que los licores fuertes durante casi tres cuartos de siglo.
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El Maratón de Boston comenzó en 1897, y durante sus primeras siete décadas, a las mujeres no se les permitió registrarse como participantes oficiales. La exclusión no provino de una única regla explícita escrita por los organizadores de la carrera. Provenía de las políticas más amplias de la Unión Atlética Amateur, que gobernaba los deportes amateur en EE. UU. y prohibía a las mujeres competir en carreras oficialmente sancionadas de más de 1.5 millas, basada en la asunción médica ampliamente sostenida de la época de que correr largas distancias era físicamente peligroso para las mujeres.
La exclusión se convirtió en una historia global en 1967, cuando una estudiante de 20 años de la Universidad de Syracuse llamada Kathrine Switzer se inscribió en la carrera usando solo sus iniciales, K.V. Switzer, y se le asignó un número de dorsal oficial. Los oficiales de la carrera no tenían forma de saber por el formulario de inscripción que una mujer se había inscrito. Aproximadamente dos millas después de la carrera, un oficial llamado Jock Semple reconoció a Switzer e intentó físicamente arrancarle el número de dorsal y sacarla del recorrido, un altercado capturado en fotografías que aparecieron en periódicos de todo el mundo.
El novio de Switzer en ese momento empujó a Semple fuera del camino y Switzer terminó la carrera. No fue la primera mujer en correr el recorrido del Maratón de Boston; una mujer llamada Bobbi Gibb lo había hecho de manera no oficial el año anterior, sin un dorsal, después de que los organizadores de la carrera rechazaran su solicitud de inscripción con el argumento de que las mujeres no eran fisiológicamente capaces de correr la distancia. Pero la participación registrada y numerada de Switzer, y la confrontación física que siguió, convirtieron la exclusión en una historia que fue difícil para los organismos rectores del deporte ignorar.
La presión aumentó en los años siguientes a medida que más mujeres corrían el recorrido de manera no oficial y la opinión pública cambiaba. La Asociación Atlética de Boston comenzó a registrar formalmente a las mujeres en 1972, cinco años después del incidente de Semple, convirtiendo a Boston en uno de los últimos grandes maratones del mundo en abrir su campo oficial a corredoras femeninas. Switzer terminó esa primera carrera oficial de mujeres en tercer lugar y más tarde ayudó a impulsar la inclusión de un maratón olímpico femenino, que debutó en los Juegos de 1984.
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El gobierno del Partido Nacional de Sudáfrica aprobó la Ley de Prohibición de Matrimonios Mixtos en 1949, un año después de que el partido tomara el poder con una plataforma construida en torno a la segregación racial formal. La ley hacía ilegal que los sudafricanos blancos se casaran con personas clasificadas como negras, de color o asiáticas bajo el sistema de clasificación racial del país, y funcionó como uno de los pilares legales más tempranos y directos del apartheid.
La ley funcionaba junto con la Ley de Inmoralidad, que criminalizaba las relaciones sexuales entre sudafricanos blancos y personas de otras razas incluso fuera del matrimonio, lo que significaba que el gobierno no solo vigilaba con quién los sudafricanos podían casarse legalmente, sino con quién podían tener intimidad en absoluto. Las parejas que desafiaban las leyes enfrentaban enjuiciamiento, y las relaciones interraciales que habían existido antes de 1949 se volvían repentinamente ilegales, forzando algunos matrimonios existentes a un área gris legal.
Las leyes siguieron siendo una piedra angular de la arquitectura legal del apartheid durante décadas, reforzadas por un sistema más amplio de clasificación racial, expulsiones forzadas e instituciones segregadas que tocaban casi todas las partes de la vida sudafricana. La crítica internacional del apartheid creció constantemente desde la década de 1960 en adelante, pero las leyes de matrimonios mixtos e inmoralidad permanecieron en vigor incluso cuando otros países impusieron sanciones y boicots contra el gobierno sudafricano.
La presión interna eventualmente superó la capacidad del gobierno para defender las leyes. A mediados de la década de 1980, el liderazgo del propio Partido Nacional de Sudáfrica, enfrentando un malestar interno sostenido y una posición internacional cada vez más insostenible, comenzó a desmantelar algunos de los pilares legales más visibles del apartheid en un intento de aliviar la presión sin ceder el control político. La Ley de Prohibición de Matrimonios Mixtos y las secciones relacionadas de la Ley de Inmoralidad fueron derogadas en 1985.
La derogación se produjo nueve años antes de que el apartheid se terminara formalmente con las primeras elecciones completamente democráticas de Sudáfrica en 1994. No deshizo el sistema más amplio de clasificación y segregación racial que permaneció vigente hasta principios de la década de 1990, pero marcó uno de los primeros retrocesos legales concretos en un sistema que, durante 36 años, había dictado a quiénes los sudafricanos podían amar y casarse según la raza.
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El presidente Franklin D. Roosevelt firmó la Orden Ejecutiva 6102 el 5 de abril de 1933, poco más de un mes después de su primer mandato, en respuesta a una crisis bancaria que había socavado la confianza en el sistema financiero de EE. UU. La orden requería que casi todos los estadounidenses entregaran sus monedas de oro, lingotes de oro y certificados de oro a la Reserva Federal a cambio de papel moneda, a una tasa fija de $20.67 por onza troy.
El objetivo era monetario, no criminal. La administración de Roosevelt quería liberar al gobierno de las limitaciones del patrón oro, que limitaba la cantidad de dinero que la Reserva Federal podía imprimir, y el acaparamiento por parte de ciudadanos nerviosos lo hacía más difícil. Violar la orden conllevaba penas reales, hasta $10,000 en multas y 10 años de prisión, aunque en la práctica el gobierno dependía principalmente del cumplimiento voluntario y la presión de los bancos en lugar de enjuiciamientos masivos.
El Congreso siguió con la Ley de Reserva de Oro de 1934, que centralizó el oro entregado en el Tesoro de EE. UU. e inmediatamente lo revalorizó a $35 por onza, un movimiento que devaluó efectivamente el dólar y le dio al gobierno una ganancia inesperada de una sola vez por el oro que acababa de pagar a los ciudadanos $20.67 por onza para entregar. Existían algunas exenciones para joyas, uso industrial y monedas con valor de coleccionista reconocido, pero para los estadounidenses comunes, poseer oro como inversión simplemente estaba en contra de la ley.
La restricción permaneció vigente durante enormes cambios en el sistema monetario global, incluida la salida de EE. UU. del patrón oro para fines de intercambio internacional en 1971 bajo el presidente Nixon, una decisión que no tenía nada que ver con las reglas de propiedad doméstica pero subrayó lo desconectada que había quedado la justificación original de 1933 de la política actual.
La propiedad privada de oro fue completamente restaurada a fines de 1974, cuando la legislación firmada por el presidente Gerald Ford $F entró en vigor el 31 de diciembre de ese año, permitiendo a los estadounidenses comprar, poseer y vender monedas de oro y lingotes sin restricciones por primera vez desde la Gran Depresión. La brecha de 41 años entre la confiscación y la restauración sigue siendo una de las restricciones de propiedad en tiempos de paz más largas en la historia estadounidense.
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La ley inglesa criminalizó las relaciones sexuales entre hombres desde la Ley de Sodomía de 1533, aprobada bajo Enrique VIII, que convirtió el delito en punible con la muerte. La pena de muerte para este crimen no fue formalmente abolida en Inglaterra hasta 1861, cuando la Ley de Delitos Contra la Persona la reemplazó por largas penas de prisión, y siguió siendo un delito punible con prisión durante más de un siglo después de eso.
La ley se hizo más extensa, no menos, a medida que avanzaba el siglo XIX. La Ley de Enmienda del Derecho Penal de 1885 añadió un delito más amplio de "indecencia grave" entre hombres, un estándar vago que dio a la policía y a los fiscales un amplio margen para perseguir conductas privadas consensuadas que no alcanzaban los actos específicos cubiertos por leyes anteriores. Oscar Wilde fue famoso por ser condenado e encarcelado bajo esta disposición en 1895.
La presión para reformar la ley se fue acumulando gradualmente durante el siglo XX, impulsada en parte por un informe encargado por el gobierno en 1957, el Informe Wolfenden, que recomendaba despenalizar los actos homosexuales consensuados privados entre adultos. Las conclusiones del informe fueron controvertidas y tardaron una década en traducirse en ley, enfrentando resistencia de partes del gobierno, el establecimiento médico y el público que veía la homosexualidad como un asunto de corrección moral y psiquiátrica en lugar de reforma del derecho penal.
El Parlamento aprobó la Ley de Delitos Sexuales en 1967, despenalizando las relaciones sexuales consensuadas entre hombres mayores de 21 años en Inglaterra y Gales específicamente. El cambio no se aplicó automáticamente en el resto del Reino Unido. Escocia no despenalizó la misma conducta hasta 1980, e Irlanda del Norte se resistió aún más, cambiando su ley solo en 1982 después de que un caso llevado ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos forzó la cuestión.
Incluso después de la despenalización, la ley que reemplazó la prohibición total permaneció desigual durante décadas, estableciendo una edad de consentimiento más alta para los hombres homosexuales que para las parejas heterosexuales hasta que nuevas reformas en 2000 y 2001 finalmente la igualaron. El camino desigual y escalonado desde un delito capital en 1533 hasta la igualdad legal total ilustra cómo la reforma del derecho penal en un solo país puede avanzar a velocidades dramáticamente diferentes dependiendo de en qué parte se esté.
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Suiza tiene la reputación de ser una de las democracias continuas más antiguas del mundo, lo que hace que su historial sobre el sufragio femenino sea un caso atípico inusual entre los países occidentales ricos. Las mujeres suizas no obtuvieron el derecho a votar en las elecciones federales hasta un referéndum en 1971, decidido enteramente por votantes masculinos, más de 50 años después de que países vecinos como Alemania y Austria ya hubieran extendido el voto a las mujeres.
Incluso ese cambio de 1971 no resolvió el asunto en todo el país. El sistema de democracia directa de Suiza otorgó a los cantones individuales, los estados del país, un control significativo sobre sus propias reglas de votación para asuntos locales y cantonales, y varios cantones rurales de habla alemana resistieron extender el sufragio incluso después de que se resolviera la cuestión nacional. La mayoría se alineó durante las décadas de 1970 y 1980 a medida que la opinión pública cambiaba.
Un cantón resistió por completo. Appenzell Innerrhoden, el cantón más pequeño de Suiza, continuó prohibiendo a las mujeres votar o hablar en su Landsgemeinde, una asamblea al aire libre donde los ciudadanos se reúnen en una plaza cada año y votan levantando la mano, una tradición que data de siglos. Los votantes masculinos del cantón rechazaron las propuestas para extender el sufragio en 1973 y nuevamente en 1982, y un intento de 1990 para permitirles reconsiderar la cuestión fue rechazado en segundos.
Una mujer local llamada Theresa Rohner, junto con unos 100 residentes más, llevó el asunto al Tribunal Supremo Federal de Suiza en lugar de esperar otra votación local. El 27 de noviembre de 1990, el tribunal dictaminó que la exclusión de mujeres en Appenzell Innerrhoden violaba la cláusula de igualdad que la constitución suiza había adoptado en 1981, y ordenó al cantón otorgar a las mujeres plenos derechos de voto de inmediato, sin otro referéndum.
Las mujeres en Appenzell Innerrhoden emitieron sus primeros votos cantonales la primavera siguiente, en 1991, cerrando una batalla por el sufragio que había tardado casi 20 años más en resolverse a nivel local que a nivel nacional. El episodio sigue siendo un ejemplo frecuentemente citado de cómo la famosa democracia localizada de Suiza pudo, en este caso, retrasar los derechos básicos en lugar de protegerlos.
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Durante décadas, Arabia Saudita fue el único país en el mundo donde no se permitía a las mujeres conducir. La restricción era inusual en que nunca se escribió en la ley saudí como un estatuto explícito que prohibiera a las mujeres operar vehículos. En cambio, funcionó mediante una combinación de fallos religiosos, política gubernamental y un sistema de licencias que simplemente nunca emitió licencias de conducir a mujeres, haciendo el efecto práctico idéntico a una prohibición formal incluso sin una registrada.
Las autoridades sauditas y los estudiosos religiosos que apoyaban la restricción argumentaban que protegía a las mujeres y preservaba las normas sociales vinculadas a la segregación de género, que moldeaban gran parte de la vida pública en el reino, desde entradas separadas en los restaurantes hasta restricciones sobre que las mujeres aparezcan en público sin la participación de un tutor masculino en muchos contextos. Los críticos, tanto dentro como fuera de Arabia Saudita, argumentaron que la restricción no tenía base en la ley islámica en sí y funcionaba puramente como un mecanismo de control social.
Las mujeres sauditas organizaron desafíos públicos a la restricción ya en 1990, cuando un grupo de mujeres condujo por la capital, Riad, en una protesta coordinada que llevó a su arresto y, para algunas, la pérdida de sus empleos. Protestas similares se repitieron periódicamente durante las décadas siguientes, a menudo organizadas alrededor de fechas simbólicas y amplificadas a través de las redes sociales a medida que el acceso a internet se extendió en todo el reino en los 2000 y 2010.
El impulso se construyó más decididamente bajo el Príncipe Heredero Mohammed bin Salman, quien asumió un papel cada vez más prominente en el gobierno saudita a partir de 2015 y siguió una agenda de reforma social y económica más amplia bajo la marca Vision 2030, destinada en parte a aumentar la participación de las mujeres en la fuerza laboral y mejorar la reputación internacional del reino en materia de derechos humanos.
El rey Salman emitió un decreto real en septiembre de 2017 anunciando que la restricción de conducción terminaría, y el cambio entró en vigor el 24 de junio de 2018, cuando a las mujeres sauditas se les emitieron licencias de conducir legalmente por primera vez. La reforma fue celebrada ampliamente a nivel internacional, aunque llegó junto a la detención continua de varias activistas por los derechos de las mujeres que habían hecho campaña por el mismo cambio años antes, un contraste que atrajo críticas incluso cuando la prohibición misma llegó a su fin.
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D. H. Lawrence escribió "El amante de Lady Chatterley" en 1928, pero no pudo publicarlo abiertamente en su propio país. El contenido sexual explícito de la novela y su franca descripción de una aventura entre una mujer aristocrática y el guardabosques de su esposo hicieron imposible distribuirla a través de los canales editoriales británicos ordinarios, que operaban bajo estrictos estándares de obscenidad. Lawrence organizó una impresión privada en Italia y ediciones piratas no autorizadas, a menudo muy alteradas, circularon en Gran Bretaña durante años.
La ley de obscenidad británica en ese momento se basaba en una prueba legal que databa de un caso de 1868, que preguntaba si una obra tendía a "depravar y corromper" a aquellos que probablemente la leyeran, un estándar lo suficientemente amplio como para incluir tanto la ficción literaria seria como la pornografía. Bajo esa prueba, "El amante de Lady Chatterley" permaneció efectivamente prohibido en su forma completa en el Reino Unido durante más de tres décadas después de que Lawrence lo escribiera, y durante 30 años después de su muerte en 1930.
El Parlamento aprobó la Ley de Publicaciones Obscenas en 1959, que introdujo una nueva defensa: una obra no podía ser procesada con éxito como obscena si se podía demostrar que tenía un mérito literario genuino, independientemente de su contenido sexual. Penguin Books probó deliberadamente la nueva ley al año siguiente publicando una edición completa y sin expurgar en formato de bolsillo de "El amante de Lady Chatterley", totalmente consciente de que era probable que los fiscales respondieran.
Tenían razón. La Corona acusó a Penguin bajo la nueva ley de obscenidad, lo que llevó a un juicio ampliamente cubierto en 1960 en el Old Bailey en el que el caso de la fiscalía se convirtió en una especie de vergüenza pública. Un fiscal preguntó famosamente a los jurados si el libro era uno que desearían que su esposa o sus sirvientes leyeran, una pregunta que a muchos observadores, incluso en ese momento, les pareció completamente desfasada con una sociedad británica que cambiaba rápidamente.
El jurado absolvió a Penguin después de aproximadamente tres horas de deliberación, y el editor agotó su primera tirada de 200,000 copias en un solo día. El veredicto efectivamente puso fin a la prohibición de la novela en Gran Bretaña, 32 años después de que Lawrence la hubiera escrito, y el caso se convirtió en un momento histórico en el relajamiento más amplio de la ley de censura británica durante la década de 1960.
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El gobierno de Singapur prohibió la importación, fabricación y venta de chicle a partir del 3 de enero de 1992, una regla que rápidamente se convirtió en una de las leyes más ridiculizadas internacionalmente del país. El detonante fue práctico más que moral. Vándalos habían comenzado a pegar chicles usados en los sensores de las puertas de los trenes recién inaugurados del Mass Rapid Transit de Singapur, atascando las puertas y provocando costosos y disruptivos retrasos en el servicio en un sistema de metro que había costado miles de millones de dólares construir.
Los problemas de mantenimiento relacionados con el chicle se habían estado acumulando durante años antes de la prohibición, incluyendo chicles pegados en los cerrojos de los buzones, en los botones de los ascensores y en las escaleras de viviendas públicas, todo lo cual sumaba costos reales de limpieza para las autoridades de vivienda del estado-ciudad. El Primer Ministro Goh Chok Tong, quien acababa de asumir el cargo, decidió que una prohibición total era más sencilla de hacer cumplir que tratar de controlar la basura después del hecho, y la ley entró en vigor semanas después de su decisión.
Notablemente, la ley nunca criminalizó el hecho de masticar chicle en sí, solo su importación, fabricación y venta. Los visitantes podían técnicamente traer un suministro personal al país, y los singapurenses que ya poseían chicle podían seguir masticándolo. La prohibición se dirigió a la cadena de suministro en lugar de al comportamiento individual, pero sin una forma legal de comprar más, el efecto práctico en la vida diaria fue casi total para cualquiera que se quedara sin chicle.
La prohibición se convirtió en un verdadero irritante en las relaciones comerciales con Estados Unidos, hogar del fabricante de chicles Wm. Wrigley Jr. Company, cuyo cabildeo ayudó a poner el chicle en la agenda durante las negociaciones para el Tratado de Libre Comercio entre EE.UU. y Singapur a principios de los años 2000. Singapur acordó un compromiso en lugar de una derogación total, permitiendo la venta de chicle clasificado como de valor terapéutico.
Esa excepción parcial entró en vigor en marzo de 2004, 12 años después de la prohibición original, permitiendo a los farmacéuticos y dentistas vender chicles de nicotina y ciertos chicles de salud dental a clientes que proporcionen sus nombres para un registro guardado en archivo. Hoy en día, las marcas ordinarias de chicle de burbuja y chicle estándar siguen siendo ilegales de vender en Singapur, lo que significa que la prohibición del chicle en el país, a diferencia de la mayoría de los elementos de esta lista, solo fue parcialmente levantada y no completamente derogada.
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El boxeo organizado en Gran Bretaña excluyó casi completamente a las mujeres de sus primeras estructuras profesionales, y para cuando el organismo regulador moderno del deporte, el British Boxing Board of Control, supervisaba las licencias en el siglo XX, la exclusión de las mujeres simplemente se asumía en lugar de debatirse activamente. Las asociaciones de boxeo amateur mantenían restricciones similares, y la prohibición se mantuvo firme incluso cuando la participación de las mujeres se expandió en muchos otros deportes físicos a lo largo del siglo XX.
Jane Couch, una boxeadora de Fleetwood en Lancashire que ya había ganado un título mundial amateur, solicitó al British Boxing Board of Control una licencia profesional a mediados de los años 90. La junta se negó, citando argumentos que no han envejecido bien: los funcionarios argumentaron que el síndrome premenstrual hacía a las mujeres demasiado emocionalmente inestables para boxear de manera segura, y sugirieron que Couch buscara un trabajo más convencional en su lugar.
Couch persiguió el caso como discriminación sexual, con el apoyo de la Comisión de Igualdad de Oportunidades de Gran Bretaña, llevando su lucha a un tribunal laboral en lugar de aceptar la decisión de la junta. El caso atrajo la atención nacional y no poca cantidad de ridículo dirigido a la propia Couch, junto con un debate genuino sobre si los riesgos físicos del deporte se estaban utilizando como cobertura para un prejuicio simple contra las atletas femeninas.
En marzo de 1998, el tribunal falló a favor de Couch y ordenó a la junta que le otorgara una licencia profesional, poniendo fin a una prohibición que los organismos de boxeo amateur ya habían levantado dos años antes, en 1996, pero que había persistido a nivel profesional hasta que el caso de Couch forzó el problema. Recibió una compensación de la junta y, lo que es más importante para ella, la licencia que había buscado.
Couch hizo su debut profesional sancionado en noviembre de 1998 en un club nocturno en Londres, convirtiéndose en la primera mujer en boxear legalmente de manera profesional en el Reino Unido. Luego ganó cinco títulos mundiales durante una carrera que se extendió hasta 2007 y fue incluida en el Salón de la Fama del Boxeo Internacional en 2024. El boxeo femenino se ha convertido desde entonces en un deporte olímpico, debutando en los Juegos de Londres 2012, un evento que el caso de Couch ayudó a hacer posible al obligar a las autoridades de boxeo británicas a abandonar formalmente una restricción que nunca habían tenido que defender seriamente antes de que ella la desafiara.
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Coca-Cola $KO había operado en India desde 1950, construyendo un fuerte seguimiento en las ciudades indias como un símbolo de la cultura de consumo occidental moderna. Eso cambió en la década de 1970, cuando el gobierno indio, bajo un modelo económico socialista que enfatizaba la autosuficiencia y restringía la inversión extranjera, aprobó la Ley de Regulación de Cambios en 1973, que requería que las empresas extranjeras que operaban en India redujeran sus participaciones de propiedad y, a menudo, compartieran detalles de fabricación patentados con socios locales.
Para Coca-Cola, la ley creó una elección imposible. Cumplir hubiera significado diluir su participación por debajo de una participación de control o revelar la fórmula cuidadosamente guardada que define la marca en todo el mundo, algo que la compañía se había negado a hacer en cualquier parte de su historia. En lugar de comprometerse en cualquiera de los puntos, Coca-Cola decidió cerrar completamente sus operaciones en India en 1977, alejándose de un mercado que había pasado casi tres décadas construyendo.
La salida creó una oportunidad que las empresas locales indias se movieron rápidamente para llenar. Parle, un fabricante indio de bebidas, expandió su propia marca de cola, Thums Up, junto con otras bebidas gaseosas como Limca y Gold Spot, y para mediados de la década de 1980 Thums Up había capturado una participación dominante del mercado indio de bebidas carbonatadas que Coca-Cola había controlado una vez, ofreciendo a los consumidores indios una alternativa genuinamente local durante los años en que Coca-Cola estuvo ausente.
Las políticas económicas de India cambiaron sustancialmente a partir de 1991, cuando el gobierno lanzó un amplio programa de liberalización que alivió muchas de las restricciones a la inversión extranjera que habían empujado a Coca-Cola a salir en primer lugar. Pepsi ya había ingresado al mercado indio en 1989 bajo un acuerdo especial de empresa conjunta, dándole una ventaja inicial y poniendo presión competitiva a cualquier empresa que considerara un regreso.
Coca-Cola volvió a entrar en India en 1993, poniendo fin a su ausencia de 16 años, y se movió rápidamente para recuperar cuota de mercado, incluso adquiriendo la marca misma, Thums Up, que había crecido para reemplazarla en su ausencia. La compañía mantuvo Thums Up en las estanterías como una marca distinta en lugar de reemplazarla por completo, una decisión que reflejó cuán profundamente la alternativa local se había arraigado entre los consumidores indios durante el largo exilio impulsado por políticas de Coca-Cola.
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Bután, un pequeño reino del Himalaya encajado entre India y China, pasó la mayor parte del siglo XX deliberadamente aislado de los medios de comunicación y la tecnología de comunicaciones globales, una política que sus gobernantes enmarcaron como necesaria para proteger la cultura y tradiciones budistas butanesas de la influencia externa. El país no tenía transmisión televisiva propia y, durante años, trabajó activamente para evitar que las transmisiones extranjeras llegaran también a su población.
Algunos hogares butaneses en la década de 1980 lograron captar señales de derrame de estaciones de televisión indias y bangladesíes, utilizando antenas que captaron transmisiones destinadas a audiencias al otro lado de la frontera. El gobierno se movió para detener esto en 1989, emitiendo un decreto que ordenó el desmantelamiento de antenas de televisión y platos satelitales en todo el país, prohibiendo formalmente tanto la recepción de televisión como, más tarde, los platos satelitales a medida que la tecnología se extendía más por la región.
La política se mantuvo durante una década, incluso cuando la televisión se convirtió en casi universal en el resto del mundo y el internet comenzó a llegar a la mayoría de los otros países. El gobierno de Bután sostuvo que el acceso irrestricto a los medios arriesgaba socavar los valores que sustentan la estructura social del país, y el rey Jigme Singye Wangchuck, que había gobernado desde 1972, mantuvo la restricción durante la mayor parte de su reinado.
El punto de inflexión llegó en 1999, cuando el rey utilizó un discurso para conmemorar el 25º aniversario de su coronación para anunciar que se permitirían la televisión y el internet en el país, describiendo el momento como la llegada de lo que llamó la luz de la era cibernética. Bhutan Broadcasting Service lanzó el primer canal de televisión doméstico del país el 2 de junio de 1999, transmitiendo una ceremonia con los propios comentarios del rey como su primer programa.
El cambio convirtió a Bután en el último país del mundo en introducir la televisión, llegando décadas después de que el medio alcanzara audiencias masivas en otros lugares. La transición no fue del todo suave. Los funcionarios más tarde vincularon un aumento en la delincuencia a principios de la década de 2000 en parte con la repentina afluencia de programación extranjera, y el gobierno continuó restringiendo ciertos canales, incluidas transmisiones de lucha libre profesional, por preocupación por su efecto en los espectadores más jóvenes incluso después de que terminó la prohibición más amplia.
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La 18ª Enmienda a la Constitución de los EE.UU., ratificada en enero de 1919 y que entró en vigor en enero de 1920, prohibió la fabricación, venta y transporte de bebidas alcohólicas en todo el país, culminando décadas de organización por parte del movimiento de templanza, que había construido una poderosa coalición de grupos religiosos, organizaciones de mujeres y reformadores de salud pública argumentando que el alcohol era responsable de la pobreza, la violencia doméstica y la decadencia social.
La aplicación resultó mucho más difícil de lo que los partidarios de la enmienda habían anticipado. Cervecerías, destilerías y bares clandestinos ilegales surgieron en las ciudades estadounidenses casi de inmediato, y los grupos del crimen organizado construyeron operaciones enormes y bien armadas en torno al contrabando y la distribución de alcohol, con figuras como Al Capone en Chicago amasando fortunas e influencia política a través de redes de contrabando que las fuerzas del orden federales y locales luchaban por contener.
La ley también demostró ser tremendamente desigual en sus efectos. Los estadounidenses ricos a menudo aún podían obtener alcohol a través de existencias privadas acumuladas antes de la prohibición o a través de conexiones con contrabandistas, mientras que las comunidades de clase trabajadora soportaban la carga de las redadas de aplicación. El apoyo público a la Prohibición, fuerte al principio, se erosionó constantemente durante la década de 1920 a medida que aumentaron las tasas de criminalidad asociadas con el comercio ilegal de alcohol y se echó mucho de menos el ingreso del gobierno proveniente de los impuestos al alcohol, que la ley había eliminado, durante los primeros años de la Gran Depresión.
Franklin D. Roosevelt hizo campaña para presidente en 1932 en parte con la promesa de acabar con la Prohibición, enmarcando la derogación como una cuestión de gobernanza práctica y una fuente de ingresos fiscales urgentemente necesarios durante un colapso económico. El Congreso se movió rápidamente después de su elección, aprobando la 21ª Enmienda, y el número necesario de estados la ratificó en diciembre de 1933, poniendo fin formalmente a la Prohibición nacional después de casi 14 años.
El experimento de 13 años dejó una marca duradera en la cultura de consumo de alcohol estadounidense y en la aplicación de la ley mucho más allá de su derogación. Muchas de las redes del crimen organizado construidas durante la Prohibición sobrevivieron al cambiar a otras empresas ilegales, y el mosaico de leyes estatales y locales sobre el alcohol que existe en los EE.UU. hoy en día, incluidos los condados que siguen siendo legalmente secos, se remonta directamente a la estructura regulatoria que los estados construyeron después de la Prohibición.
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Finlandia introdujo su propia prohibición nacional en junio de 1919, poco después de independizarse de Rusia en 1917 y mientras el joven país seguía enfrentándose a una sangrienta guerra civil y a las secuelas económicas. Los defensores de la templanza habían presionado por la prohibición durante años antes de la independencia, y el recién formado gobierno finlandés la adoptó como una de sus primeras iniciativas importantes de legislación social.
La ley prohibió la fabricación, importación y venta de bebidas alcohólicas por encima de un umbral de fuerza muy bajo, y al igual que leyes similares en otros lugares, resultó difícil de aplicar en la práctica. La larga costa de Finlandia y su proximidad a Estonia, que no compartía las mismas restricciones, hicieron que el contrabando fuera relativamente fácil, y las operaciones de contrabando organizadas trasladaron alcohol a través del Golfo de Finlandia en volúmenes lo suficientemente grandes como para que las autoridades lucharan por mantenerse al día.
Los resultados de salud pública no mejoraron como habían prometido los defensores de la templanza. Los licores producidos ilegalmente a menudo eran de mala calidad y peligrosos, lo que provocaba casos de envenenamiento que el alcohol legal y regulado no habría causado, y la ley generó el mismo tipo de empresa criminal organizada que produjo la Prohibición en los Estados Unidos durante aproximadamente el mismo período, solo a una escala más pequeña adaptada a la población mucho más pequeña de Finlandia.
La opinión pública se volvió en contra de la ley mucho antes de que el gobierno actuara. Un referéndum nacional realizado en 1931 mostró un claro apoyo mayoritario a la derogación, reflejando la frustración generalizada con los fracasos prácticos de la ley y la sensación de que había creado más crimen del que prevenía. Los legisladores finlandeses se movieron para poner fin a la prohibición al año siguiente, derogando formalmente la prohibición en 1932.
La derogación se produjo aproximadamente un año antes de que los Estados Unidos terminaran su propio experimento de Prohibición, haciendo que la prohibición de 13 años de Finlandia fuera casi exactamente contemporánea con la estadounidense, a pesar de que los dos países de otro modo compartían poco en común política o culturalmente en ese momento. Finlandia reemplazó su prohibición total con un monopolio estatal de alcohol, Alko, que conserva el control exclusivo sobre las ventas de alcohol al por menor en el país hasta el día de hoy, un legado regulatorio que ha demostrado ser mucho más duradero que la prohibición que reemplazó.
